［美］亚伯拉罕·马斯洛
“常态”和“变态”这两个词涵盖了太多的含义，结果变得毫无用处。如今，心理学家和精神病学家纷纷使用更加具体的概念来代替这些非常笼统的词语。这就是本章的主题。
总的来说，“常态”的定义要么是统计学性质的，要么是文化相关性质的，要么是生物医学性质的。这些都是“正式”的定义，就好比“公司”或“周日”的定义一样，不是日常意义上的定义。这个词的非正式含义和专业含义一样明确无误。大多数人在提及“什么是常态”这个问题时，脑子里都在想着别的东西。对他们来说，甚至对处于非正式阶段的专业人士来说，这是一个价值问题。实际上，它问的是我们应该重视什么，对我们来说什么是好的，什么是不好的，我们应该担心什么，我们应该为什么感到内疚等。我想从内行和外行两个方面来解释这一章的标题。据我所知，该领域的大多数技术人员都在做着同样的事情，尽管他们多数情况下并不承认。在日常的谈话中，人们常常谈论的是“常态”的基本意思，却很少讨论它在上下文中的含义。在我的治疗工作中，我总是把“常态”和“变态”这个问题放在说话者的语境（而不是技术语境）中去解释。当一位母亲问我她的孩子是否正常时，我明白，她问的是她是否应该担心，是否应该改变控制孩子行为的努力，是否应该顺其自然，听之任之。当听完讲座的人询问性行为是否正常时，我也会以同样的方式理解他们的问题，我经常暗示他们：“这件事情一定要上心”或者“这件事情不必担心”。
目前，精神分析学家、精神病学家和心理学家对这个问题重新燃起了兴趣。我认为，其真正原因是，他们认为这是一个很重要的价值问题。例如，当埃里希·弗洛姆谈到“常态”这个问题时，他是把它放在善良、愿望和价值的背景下讨论的。在这一领域，类似的专家、学者越来越多。坦率地说，在过去和现在的一段时间里，他们一直在努力构建一种价值观心理学。这种心理学最终不仅可能成为哲学教授和其他技术人员参考的理论框架，也可能成为普通人的实践指南。
进一步而言，对这些心理学家中的许多人来说，这种努力越来越被看成是尝试去做正宗宗教试图去做但未能成功的事情，也就是说，让人们理解人性与自身、他人、整个社会和整个世界的关系。这是一个参考框架。在这个框架中，人们知道何时应该感到内疚，何时不必感到内疚。换言之，我们正在研究一种科学伦理。希望诸位明白，本章内容就是朝着这个方向努力的。
常态的定义
在正式进入这个重要的主题之前，让我们先来看看描述和定义常态的各种技术尝试，这些尝试效果并不理想。
1. 人类行为的统计调查仅仅告诉我们什么是事实，什么是客观存在的，而这种统计调查完全缺乏科学评估。大多数人，甚至包括科学家在内，都没有足够的力量去规避生活中最常见、最普通的人和物。这一点在我们的文化中尤其如此，因为普通人在我们的文化中得到了普遍的重视。例如，金赛对性行为的出色调查因其提供的原始信息变得非常有用。但是，金赛博士和其他人根本无法回避“正常”（意思是合意的）这一问题。从精神病学的角度来看，在我们的社会中，病态的性生活属于常态。这并不能使其变得合意或者健康。这就是普遍现象，或者说是平均水平。
另一个例子是“婴儿发育规范的格塞尔表”，这对科学家和医生来说肯定是有用的。但是，大多数母亲都担心自己的孩子在走路和喝水方面低于平均水平，仿佛自己的孩子在这方面的表现很不好或很可怕似的。显然，在我们发现了平均值之后，还是要问：“平均是否可取？”
2. 人们常常自觉不自觉地把“常态”与传统、习惯或约定俗成等同起来，是对传统的肯定。我还记得大学期间女性吸烟所引起的混乱。有一位女院长说，女性吸烟是不正常的，必须禁止。当时，女大学生穿休闲裤也不正常，在公共场合牵手也不正常。当然，她的意思是“这不符合传统”。这一点没错。在她眼里，“这些都是不正常的，从本质上讲是病态的”。这就大错特错了。几年后，传统变了，她也被解雇了，因为那时她的方式变得“不正常”了。
3. 另一种做法是让传统披上神圣的外衣。所谓的圣书经常被当成行为规范的标准。不过，科学家们对这样的传统关注得并不算多。
4. 最后，文化相对性也可能被认为是过时的，因为它是正常的、合意的、良好的或健康的定义的来源。当然，人类学家首先帮助我们意识到种族中心主义。作为一种文化，我们试图为各种各样的地方文化习惯建立绝对的、跨物种的标准，比如，男人要穿裤子，人们可以吃牛肉，不能吃狗肉等。广义的民族学已经消除了许许多多这样的概念，人们普遍认识到种族中心主义是一个严重的危险。如今，没有人能代表整个物种，除非他懂文化人类学，懂五六种或十几种文化，如此一来，他就能超越自己的文化，把人类当作一个物种来看待。
5. 这一错误的主要变体在于“完全适应的人”这一观念。外行读者可能会感到困惑，不知道心理学家为什么如此敌视这个看似明智却又显而易见的观念。毕竟，每个人都希望自己的孩子能够很好地适应群体，能受到同龄人的欢迎、尊重和喜爱。这里，人们不禁要问：如何调整？调整到哪个群体？是纳粹？是罪犯？还是瘾君子？受谁欢迎？受谁尊重？在赫伯特·乔治·威尔斯的精彩短篇小说《盲谷》里，所有的人都是盲人，而视力健全的人则难以适应。
调整意味着被动适应自己的文化和外部环境。但是，假如这是一种病态的文化，该怎么办？再比如，我们正慢慢懂得，不要先入为主地认为少年犯在精神上一定是不好的或不受欢迎。儿童中的犯罪、违法和不良行为有时可能代表着精神上和生理上对剥削、不公正和不公平的合法反抗。
调整是被动的，而不是主动，其目的是把牛、奴隶、疯子、囚犯或任何失去个性却依旧幸福的人统统改造过来。
这种极端的环境主义暗示了人类无限的可塑性和灵活性以及现实中的不可改变性，这就变成了宿命论，也是不对的。人类不是可以无限延展的，现实也不是不可改变的。
6. 在一个完全不同的传统中，临床医学习惯将“常态”一词用于无损伤、无疾病或无明显症状的情况。如果内科医生未能在患者身上发现任何症状，他便会说患者是正常的，即使他仍然十分痛苦。医生的意思是，“以我的方法，无法发现你有任何不适的迹象”。
受过一些心理训练的医生（也就是所谓的精神病学家）懂得更多，更少使用“正常”这个词儿。事实上，许多精神分析学家甚至会说没有人是正常的，也就是说没有人完全没有疾病，没有人是没有瑕疵的。这一点十分正确，不过，对我们的道德追求则并无半点帮助。
常态的新概念
究竟是什么取代了我们已经拒绝了的这些概念？本章所涉及的新的参考框架仍在发展和建设之中。目前，还不能说它已经清晰可见，或者得到无可争议的证据的支持。公平而言，这是一个发展缓慢的概念，或者说，越来越可能成为指导未来发展方向的真正的理论。
具体来说，我认为，未来常态的概念意味着，一种有关物种、有关心理健康的广义的理论将很快得到发展，这将适用于整个人类，无论文化如何，无论时代如何。这将建立在所有的经验和理论之上。这种新的思维方式是由新的事实、新的数据所推动的。
德鲁克提出了这样一个论点：西欧一直被四个连续的思想或概念所主导，这些思想或概念是关于如何寻求个人幸福的。每一种概念或者神话都将某种类型的人视为理想人物，并普遍认为，只要遵循这一理想，个人的幸福就一定会到来。知识分子在文艺复兴时期被视为理想人物。之后，随着资本主义的兴起，经济人倾向于主导理想思维。
现在看来，所有这些神话似乎都失败了。目前，它们正在让位于一个新的神话。这个新的神话很可能在未来的十年或二十年内开花结果。那就是，心理健康的人或精神正常的人这一概念，这些人实际上也是“自然人”。我希望这个概念能像德鲁克提到的那些一样深刻地影响我们的时代。
现在，让我先简单地介绍一下心理健康的人这一全新概念的实质。首先，也是最重要的一点，就是坚信人有自己的本性，有和身体结构一样可以讨论的心理结构框架，有需要，有能力，有取舍。这些部分来自遗传基因，部分属于整个人类的特征，跨越所有文化，而有一些则是个人独有的。这些基本需要从表面上看是良性的或中性的，而不是邪恶的。其次，这里涉及一个概念，即充分的健康和正常理想的发展在于本性的实现，在于潜力的开发，在于沿着隐蔽的、模糊的本性所指示的路线的成熟发展，而这一点是源自内部的，而非外部的。最后，可以清清楚楚地看到，大多数精神病是由否认、重挫或扭曲人的本性造成的。那么，这个全新概念认为的好的东西是什么？那就是，任何有助于实现人的内在本性、有助于实现这种理想发展的事物。什么是不好的或者不正常的？那就是，任何阻挠、阻碍或否认人的本性的东西。什么是精神问题？那就是，任何扰乱、挫败或扭曲自我实现过程的东西。什么是心理治疗或者成长疗法？那就是，任何有助于恢复人的自我实现和沿着其内在本性所指示的路线发展的方式。
乍一看，这个概念让我们想起了亚里士多德和斯宾诺莎的许多思想。事实上，不得不承认，这个新的概念与旧的哲学有许多共同之处，但是也必须指出，现在我们对人的真实本性的了解要比亚里士多德和斯宾诺莎多得多。无论如何，我们对他们的错误和缺点有着足够的了解。
首先，这些古代哲学家所缺乏的、导致其理论存在致命缺陷的知识已经被精神分析的各个流派所发现。我们从动态心理学家、动物心理学家和其他人那里对人的动机（尤其是无意识动机）的理解大大增加了。其次，我们现在对精神病理学及其起源有了更多的了解。最后，我们从心理治疗师那里（尤其是从过程和目标的讨论中）学到了很多知识。
这等于说，我们可以同意亚里士多德的观点，即人的美好生活在于按照人的真实本性来生活。但是，必须补充的是，他对人性的了解还远远不够。亚里士多德在描绘人性或人性的内在设计时所能做的就是环顾四周，观察身边的人是什么样的。可是，如果一个人只在表面上观察人类（这是亚里士多德做的），那么，他最终得出的人性概念一定是静态的。亚里士多德做的就是构建当时文化中的好人形象。不知你是否还记得，亚里士多德在描述“美好生活”时完全接受了奴隶制的事实。在此，他犯了一个致命的错误。那就是，他认为一个人一旦做了奴隶，便有了奴性。这完全暴露了光靠表面观察就试图构建好人、正常人或健康人概念的弊端。
新旧概念之间的差异
如果让我用一句话来描述亚里士多德的理论与以果尔德施坦因、弗洛姆等为代表的现代概念之间的差异，我认为，本质的区别在于，如今，我们不仅能看清人是什么，还能知道人能成为什么。也就是说，我们不仅能看到表面和现实，还能看到潜力。如今我们能更好地理解隐藏在人类内心的东西，也就是那些被压抑、被忽视和被隐藏起来的东西。我们也能根据人的能力和发展潜力来判断人的本性，而不仅仅是依靠外部观察来判断此时此刻的情况。总而言之，历史上，我们总是低估了人性。
与亚里士多德相比，我们的另一个优势是，我们从同样活跃的心理学家那里得知，自我实现不能仅靠智力或理性来完成。我们知道，亚里士多德有一个人类能力等级体系，其中理性居于首位。与此同时，不可避免地出现了这样一种观念，即理性与人的情感和本能相互冲突，格格不入。但是，我们已经从精神病理学和心理治疗的研究中了解到，必须修正我们对心理机体的描述，尊重平等的理性、情感以及我们本性中的意动或愿望和驱动的一面。此外，从对健康人的实证研究中，我们了解到，这些方面肯定不是相互矛盾的。人性的这些方面不一定是对立的，有时可以是合作的和协同的关系。可以说，健康的人是一个完整的整体。相反，神经病患者则与自己不和，他的理智与他的情感在作斗争。这种分裂的结果是，不仅情感生活和意动被错误地理解和错误地定义，而且，我们从过去继承下来的理性概念也被错误地理解和错误地定义。正如埃里希·弗洛姆所说，“理性通过成为看守来观察人性这个囚犯，结果自己也成了一个囚犯。如此一来，人性的两个方面—理性和情感—都被削弱了”。我们都必须同意弗洛姆的观点，即自我实现不仅仅是通过思维行为完成的，也是通过实现人的全部人格完成的。这种人格不仅包括智力的积极表达，还包括情感的积极表达和类本能的能力。
一旦获得了可靠的知识，知道好人在特定条件下的所作所为，我们就可以希望他是快乐的、平静的、自我接纳的、一尘不染的，并且，只与自己和平相处。当他自我得到了满足、成为自己理想中的人物，此时，谈论好的、对的、坏的、错的、可取的和不可取的不仅是可能的，而且也是合理的。
一旦获得了可靠的知识，在我们已经学会称之为善的特定条件下，我们就可以称之为善，并希望他是快乐的、平静的、自我接纳的、未受感染的，并且只与自己和平相处。当他满足自己并成为他所能成为的人时，谈论好的、对的、坏的、错的、可取的和不可取的是可能的，也是合理的。
如果技术哲学家反问：“你如何证明快乐比不快乐好？”这个问题完全可以凭借经验来回答。如果我们能在广泛的条件下充分观察人类，那么，就会发现，他们（他们自己，而不是观察者）会自动选择快乐而不是郁闷，舒服而不是痛苦，平静而不是焦虑。总之，在所有条件都一样的前提下，人类会自动选择健康而不是疾病。
这也回答了哲学家反对的另一个问题，即大家熟悉的手段—目的价值命题。（如果你想达到目的X，就必须采取手段Y。例如，“如果你想活得更久，就要吃维生素”。）如今，我们对这个命题有了不同的做法。凭经验得知，人类渴望的东西无非包括爱、安全感、幸福、知识、无病无灾、延年益寿等。这时，我们要说的不是“如果你想快乐，那么，你就要如何如何”，而是“如果你是人类大家庭中一名健全的成员，那么，你就会如何如何”。
同样，根据经验，我们可以说：狗喜欢吃肉，不喜欢吃沙拉；金鱼喜欢淡水；花在阳光下最灿烂。我坚定地认为，我们一直在做描述性的、科学的陈述，而不是纯粹的规范性陈述。
我的哲学同事对“我们是什么”和“我们应该是什么”进行了清晰的区分。我们能成为什么样的人＝我们应该成为什么样的人。“能”比“应该”的说法要好。请注意，如果只是描述性的和经验性的，那么，“应该”在此完全不合适，这就好比我们问花或动物“应该”是什么样的一样。“应该”在这里有什么意义？小猫应该变成什么样子？这个问题的答案和儿时幼稚的答案毫无区别。
一个更有力的说法是，如今，我们可以在某一时刻区分一个人是什么和可能成为什么。我们都很熟悉这样一个事实，即人的性格被赋予了不同的层次或深度。无意识和有意识并存，尽管它们可能互相矛盾。在某种意义上是无意识的东西，在另一种意义上可能是有意识的，并且有一天很有可能会浮出水面。
根据这个参照系，不难理解，行为恶劣的人内心深处可能还存在着爱。如果他们能够实现自己的全部潜力，就会成为更健康的人，或者从这个特殊的意义上讲，会成为更正常的人。
人类和所有其他生物之间的重要区别是，人类的需要、偏好、残余本能是微弱的（而非强烈的），模棱两可的（而非明确的），因而为怀疑、猜忌和冲突留下了空间，也很容易被文化、学习和他人的偏好所覆盖和忽视。多年以来，我们一直认为，本能是明确的、是有力的（就像动物的一样）。
人类的确有一种天性，一种结构，一种模糊的内在倾向和能力的骨骼结构。但是，通过自身了解这些是一个伟大而艰难的成就。自然，主动，知道自己是什么、想要什么，这是一种罕见的高度，通常需要多年的勇气和努力才能达到。
人的内在本性
让我们来总结一下。可以肯定的是，人的内在设计或内在本质似乎不仅与解剖学和生理学有关，而且也与其最基本的需要、渴望和心理能力有关。另外，这种内在的本性通常并不明显，不易发现，它是隐藏的，尚未实现的，而且还比较微弱。
如何才能知道这些基本需要和身体潜力是固有的设计？前面，我们曾提到十二条独立的证据链。在此，我只提四条最重要的。首先，这些需要一旦得不到满足就会致病。换言之，它能使人生病。其次，这些需要的满足有助于健康性格的养成。换言之，它能让人更加健康。再次，它们在自由的条件下自发地被选择。最后，这一点可以直接在相对健康的人群中进行研究。
如果我们要区分基本需要和非基本需要，就不能只关注对清醒需要的自省，甚至是对无意识需要的描述，因为，从现象学上来说，病态需要和内在需要可能感觉非常相似。它们同样都在追求满足感，追求意识的垄断，其内省的品质之间也没有足够的差异，很难区分，除非是在人生命的最后时刻，或是在回顾时，或是在特殊的顿悟时刻。
所以，必须有某个外部变量与之相关，与之共变。事实上，这个变量就是神经症—健康连续体。目前可以确定，令人讨厌的攻击性是反应性的，而非基本的，是结果，而非原因。因为，当一个令人讨厌的人通过心理治疗健康得到改善时，他会变得不那么讨厌；相反，当一个健康的人身体变得越来越弱，他会变得越来越不友好，越来越恶毒。
此外，我们知道，满足病态需要不会像满足基本的内在需要那样给人带来健康。对一个神经质般的权力追求者来说，得到权力并不能让他变得不那么神经质，也不可能满足他对权力的神经质般的追求。不管他的权力有多大，他都会贪得无厌。病态需要无论满足与否，最终，对健康都没有什么影响。这与安全或爱情等基本需要有很大不同，而基本需要的满足会带来健康，得不到满足则会带来疾病。
对于智力或强烈的活动倾向等个人潜力来说，情况似乎也是如此。（我们这里只有一些临床数据。）这种倾向构成了需要满足的动力。需要满足了，人就会得到很好的发展；需要得不到满足，各种微妙的麻烦或不为人知的麻烦就会接踵而至。
然而，最明显的方法是直接研究真正健康的人。我们的知识足以让我们选出相对健康的人。比如，即便完美的物种并不存在，我们仍然可以期望对镭这种元素有更多的了解，因为镭浓度不一样时，性质是不一样的。
前面的研究已经证明，科学家可以通过卓越、完美、健康、潜力实现等方面对“常态”进行研究和描述。如果我们知道好人是什么样的，或者，可以是什么样的，人类就有可能以这些典范为榜样，从而提高自己。
对内在设计研究最充分的例子是爱情需要。有了这个，我们就可以说明到目前为止所提到的区分人类本性中固有的、普遍的与偶然的、局部的四种方法。
1. 几乎所有的治疗师都同意，在追溯神经症的起源时，我们经常发现，它与早年缺爱有关。几项半实验性的研究已经在婴幼儿身上得到了证实，彻底剥夺爱的权利甚至会危及婴儿的生命。也就是说，爱的缺失会导致疾病。
2. 如果这些疾病还没有发展到不可逆转的地步，通过关心和仁爱是可以治愈的，这一点对幼儿患者来说尤其如此。目前，有充分理由相信，即使是在成人心理治疗中，甚至是在严重病例的分析中，这种疗法所做的一件事情就是给予患者充分的关爱，并通过关爱获得痊愈。此外，越来越多的证据表明，充满爱意的童年和健康的成年之间有着密切的关系。这些数据充分表明，爱是人类健康发展的基本需要。
3. 在允许孩子自由选择的情况下，如果他是一个心理健康的孩子，一定会选择关爱，而非相反。尽管目前还没有真正的实验来证明这一点，但是，我们有大量的临床数据和一些民族学数据来支持这一结论。人们普遍认为，孩子喜欢亲切的老师、父母和朋友，而不喜欢冷淡的、不友好的老师、父母和朋友。这一事实充分说明了这一点。婴儿的哭声告诉我们，他们更喜欢关爱，而非冷淡。比如，在巴厘岛上，成年巴厘人不像成年美国人那样需要关爱。巴厘岛的孩子们从痛苦的经历中学会了不要索取，也不要期待。但是，他们不喜欢这种训练。孩子在进行不接受他人关爱训练的时候，个个都是痛哭流涕的。
4. 我们在健康成人身上发现了什么？几乎所有人（虽然不是全部）都过着充满爱的生活，都爱过，也都得到过别人的爱。再者，他们现在个个都是充满爱意的人。很矛盾的是，他们不像普通人那样急于得到他人的关爱，这显然是因为他们已经拥有了足够的爱。
任何一种缺损疾病都提供了完美的类比，使这些观点显得更加合理，更符合常识。假如有一只动物体内缺盐。首先，这会产生病理现象。其次，摄入体内的充足的盐分可以治愈或帮助治愈这些疾病。再次，面对选择时，缺盐的白老鼠或人类会选择含盐量高的食物。也就是说，他们会吃下大量的盐。就人类而言，他们会表现出对盐的主观渴望，并且，会觉得盐的味道非常美。最后，我们发现，健康的生物体内已经有了足够的盐，并不特别渴望或需要盐。
因此，可以说，正如机体需要盐一样，它也需要爱来保持健康和避免疾病。换言之，可以说，机体的设计需要盐和爱，就像汽车的设计需要汽油一样。
我们已经多次谈到良好的条件，也谈到了宽容等。这些都是指科学工作中经常需要的特殊观察条件。相当于说，“在这样那样的情况下，事情才能如此这般”。
良好条件的定义
让我们转向这个问题：什么是揭示原始本性的良好条件？看看当代动机心理学在这个问题上能提供一些什么。
如果前面的结论是，机体有一个模糊的内在本质，那么，很明显，这个内在本质是一个非常微妙的东西，远没有低等动物的那样强大。低等动物从不怀疑自己是什么，想要什么，不要什么。人类对爱、知识或哲学的需要是软弱无力的，而不是明确无误的。他们小声说话，而非大喊大叫。况且，耳语很容易被高声淹没。
为了发现一个人需要什么和他是什么，有必要建立特殊的条件，促进需要的表达，培养满足需要的能力。一般来说，这些条件都可以归结为“允许满足和允许表达”。我们怎么知道怀孕的大白鼠吃什么最好？我们给予它们大量的选择，想吃什么就吃什么，想吃多少就吃多少，想什么时候吃就什么时候吃，想怎么吃就怎么吃。我们知道，这对于以个体方式断奶的人类婴儿来说是非常好的，即想什么时候断奶就什么时候断奶。那么，我们如何能确定这一点呢？当然，我们不能问婴儿自己，我们也知道不要问老派儿科医生。我们给婴儿一个选择，让他自己决定。我们给他提供液体和固体食物。如果固体食物对他有吸引力，他就会自动断奶。同样，我们也学会了营造一种宽容、接纳、愉悦的氛围，让孩子告诉我们他什么时候需要爱，什么时候需要保护，什么时候需要尊重或控制。我们了解到，从长远来看，这是心理治疗的最佳氛围，也是唯一可行的氛围。我们发现，在各种各样的社会环境中，自由选择是十分有用的，例如，为犯罪女孩选择室友、选择大学教师和课程、选择投弹手等。（我姑且把有益的挫折、纪律和为满足需要设定的限制这些棘手但重要的问题放在一边。我只想指出，尽管放任可能对我们的实验目的来说是最好的，但是，它本身不足以教会他们如何考虑他人、如何考虑未来的需要。）
从促进自我实现或健康的角度来看，良好的环境理论上指的是，首先提供所有必要的原材料，然后，让开，站在一边，让机体自己说出它的愿望和要求，自己做出选择。
心理乌托邦
最近，我很乐意对一个心理乌托邦进行推测性的描述。在这个乌托邦中，所有人都是心理健康的。我将其称为尤普西卡。根据我们对健康人的了解，如果一千个健康的家庭迁移到一片荒芜的土地上，在那里，他们可以随心所欲地决定自己的命运，那么，他们会创造出什么样的文化？他们会选择什么样的教育、什么样的经济体制、什么样的性倾向、什么样的宗教？
我对某些事情不太确定，尤其是经济方面。但是，别的方面我很有把握。其中之一是，这几乎肯定会是一个哲学意义上的无政府主义团体。这里将产生一种充满爱的道家文化。在这种文化中，人们（年轻人也一样）会有更多的自由选择；在这种文化中，基本需要和衍生需要也将得到前所未有的尊重。那里的人们不会像我们这样互相打扰，更不会把观点、宗教、哲学、衣着品位、食物、艺术或女人强加给他们的邻居。简言之，尤普西卡的居民会更具道家风格，少了侵入性，而且，只要有可能，就会更注重基本需要的满足。他们只在特定条件下才会感到沮丧。他们会比我们更加诚实，会允许人们有更多的自由选择。他们反对控制、暴力、轻蔑或霸道。在这种情况下，人性最深层的东西会很容易地展现出来。
必须指出，成年人构成了一个特例。自由选择不一定适用于一般人，它只适用于完整的人。病态或神经质的人会做出错误的选择。他们不知道自己想要什么。即使知道，也没有足够的勇气去做出正确的选择。当我们谈到人类的自由选择时，我们指的是健全的成年人或尚未扭曲的儿童。大多数自由选择的实验都是用动物做的。通过对心理治疗过程的分析，我们也从临床应用中学到了很多东西。
环境和个性
当我们努力理解这种新的常态概念及其与环境的关系时，我们面临着另一个重要问题。根据一种理论，完美的健康离不开完美的环境。然而，在实际研究中，似乎并非完全如此。
在我们的社会中，有可能找到极其健康的个体，但我们的社会并不完美。当然，这些人也并不完美，不过，他们肯定是我们现在所能想象的最优秀的人。也许，此时此刻，在这个文化中，我们无法知道人们到底能够有多完美。
无论如何，研究已经确立了一个重要的观点，即个体可以比他们生长和生活的文化更加健康。之所以如此，主要是因为健康的人能脱离周围的环境。也就是说，他可以按照自己的内在规律生活，完全不顾外在的压力。
我们的文化是民主的，多元的，个体享有很大的自由，可以去扮演自己喜欢的角色，只要他们的外部行为不太具有威胁性或不太令人恐惧即可。健康的个体不一定体现在表面上，他们不会穿奇装异服，不会被古怪的举止或行为所吸引。这是他们内心享有的自由。只要他们不依赖他人的赞同或反对，只要他们寻求自我认同，只要他们的心理是自主的（相对独立于文化），他们就是自由的。品位与观点的宽容与自由似乎是必不可少的东西。
总而言之，研究得出，虽然良好的环境有益于培养良好的人格，但是，这种关系远非完美。此外，良好环境的定义必须改变，必须强调精神、心理、物质以及经济的力量。
常态的本质
现在，回到我们开始的问题：常态的本质。我们已经接近于将其与我们所能达到的最高卓越程度等同起来。但是，这个理想并不是摆在我们面前的高不可攀的目标。相反，它实际上就在我们心中，就隐藏在那里，以潜力而非现实的形式存在着。
此外，我认为，这种常态概念是一种发现，而不是发明，是基于经验的，而非基于希望或愿望的。这意味着一个严格的自然主义价值体系可以通过对人性的进一步实证研究而得到扩大。这样的研究应该能回答下列古老的问题：“怎样才能成为一个好人？”“怎么才能过上好日子？”“怎么才能有所收获？”“怎么才能开心？”“怎么才能与自己平安相处？”如果机体因被剥夺价值而生病、枯萎，并以此告诉我们它需要什么，或者它重视什么，那就等于告诉我们什么对它是有好处的。
最后一点，在更新的动机心理学中，关键的概念包括自发性、释放性、自然性、自我选择、自我接受、冲动意识、基本需要的满足等。这些概念曾经以控制、抑制、纪律、训练、塑造等面目出现，是基于对人性深处危险、邪恶、掠夺和贪婪的认识。教育、家庭训练、抚养孩子、文化适应通常都被视为控制我们内心黑暗力量的过程。
看看，由两种不同的人性观念产生的社会、法律、教育和家庭的理想观念是多么不同。一方面，它们是约束和控制的力量；另一方面，它们是令人满意和令人满足的力量。当然，这是一个过于简单的非此即彼的对比。这两种概念都不太可能完全正确或完全错误。然而，理想类型的对比有助于增强我们的感知能力。
无论如何，如果这种将正常与理想健康等同起来的观念成立，那么，不仅要改变我们对个体心理学的观念，还要改变我们对社会的理论。
（译自亚伯拉罕·马斯洛的《动机与人格》）