本文开篇部分已失传。
…… 顺应大众的观点，向我们兜售各种恶习。即便我们不尝试别的途径，闲暇本身也有益身心——学会同自我相处让我们成为更好的人，更何况，我们还可以选择同智者相处，向他们学习。这些机会只有在闲暇中才能获得，只有这时，我们才能着手去做想做的事，不让假借好心帮忙的人来扰乱我们本不坚定的判断；也只有这时，被我们用相互矛盾的理由拆解得七零八落的人生，才能步入平稳、坚定的路途。所有恶习中，最糟糕的莫过于我们连恶习本身都要推陈出新——我们甚至连一个熟悉的恶习都坚持不下去。我们的判断不仅错误，还飘忽不定。那些曾经满足欲望的事物，很快就会令我们生厌。我们反复无常，一会儿要抓住这个，一会儿要抓住那个，抛弃追寻已久的东西，追寻业已抛弃的东西，在欲望和悔恨之间摇摆不定。我们总依赖别人的判断，不管应该追寻和推崇什么，只关心别人追寻和推崇什么，别人想要的总是最好的。选择人生道路时，我们不看道路本身，而是看别人留下的脚印，却不知没有一对脚印能走得回来。
出自维吉尔《埃涅阿斯记》。
这时你会说：“你在说什么，塞涅卡？难道你要抛弃同道吗？你们斯多亚学派不是常说，要工作到生命最后一刻，永不停止为公共利益服务；要帮助他人，即便虚弱衰老，也要向众人甚至敌人伸出援手；不要因年事已高选择隐退，要像那位伟大的诗人说的，‘头戴金盔压苍鬓’ ；因此，死亡来临前，人不能悠闲，甚至连死亡本身都不能算作悠闲——如果这就是人们所要承受的生活。为何你身在芝诺的学派，却要宣扬伊壁鸠鲁的主张？如果你怀疑自己的学派，又为何不将其彻底抛弃，而要选择背叛它呢？”关于这一点，容我直截了当地回答：“难道我的所言所行都要和老师一模一样，你才会满意？那又能说明什么？我的目标是他们引导我做的事，而非吩咐我做的。”
我会向你证明，我并没有抛弃斯多亚学派的教诲，不仅如此，斯多亚学派本身也没有抛弃先辈的教诲。我选择以先辈为榜样，而非重复他们的言语。我将分两部分来证明自己的观点：第一，你可以早在少年时代就全身心地追求真理，为寻觅生命的真谛搭建连贯的知识基础，在独处中修行；第二，你也可以在年事已高、履行完公共职责，且头脑尚为清晰时，将重担转交别人后选择隐退。就像维斯塔贞女，她们一生要履行不同的职责，不仅要学习主持各种仪式，还要在学会后将礼仪传授他人。
我会向你证明，我的观点同斯多亚学派的主张并不矛盾。我这么说并不是要标榜自己不会违背芝诺或克律西波斯的任何教义，而是因为事实本身就一目了然地印证了他们的主张。信奉某人的观点不代表非要和他共处一室，站在同一学派就足够了。如果世间一切都能被彻底领会，真理清晰可见且为大众接纳，人们永不偏离核心原则，那该有多好！现在，我们必须同传授真理的先辈们一起，在探索的路上继续前行。
在这个问题上，伊壁鸠鲁和斯多亚学派差异巨大却又殊途同归。伊壁鸠鲁说：“除非万不得已，智者不应参政。”芝诺则说：“除非万不得已，智者应该参政。”两者的结论都指向了闲暇，且各自都有充分的理由，虽然这些理由涉及了很多方面。如果国家腐败得无可救药、恶行大肆当道，智者便不必再为国家琐事奋斗，奋斗也只是浪费精力；如果智者无权无势，国家也不会允许他来指点江山；如果智者身患疾病，他也不必踏上这段不堪重负的旅程，这和我们不放破船下海、不让瘸子参军是一个道理。因此，即便拥有自由选择的权利，人也可以在尚未遭受命运摧残前，待在安全的地方钻研学问，在闲暇中培养美德，做到这些并不需要参与公共事务。当然，归隐之人理应让（如果可能）自己的研究造福众人；如若不能，就造福一部分人；如若还不能，就造福身边的人；再不能，就造福自己吧。如果研究学问对其他社会成员有益，那他其实也是在为公共事务服务。同理，人变坏损害的不仅是自己，还有他原本可以造福的人。让自己变得更好便是造福他人，因为提供的东西能让他人受益。
每个人都身处两个国家：一个是属于全人类的伟大国度，在那里，众神与人同在，我们无须再去寻找偏僻的角落，阳光普照的地方就是国土；另一个是我们碰巧出生的地方，雅典、迦太基或其他——这个国家只属于特定的群体，而非全人类。有人同时为这两个国家——伟大和不那么伟大的——服务，有人只为两者之一服务。即便归隐，我们也能尽责地为那个伟大的国家服务。应该说，归隐更有利于我们为之服务，因为只有这时，我们才能更好地思考美德的定义和表现形式，思考自然和艺术哪个更能让人向善；思考承载着海洋、陆地以及其中万物的容器是一个整体，还是众神散落人间的相似载体；思考形成宇宙的物质是统一连贯、不受时空约束的，还是虚无和实体的混合；思考神居住在何方，面对自己创造的万事万物，神是旁观者还是积极的操控者，是脱离万物的存在还是蕴含在万物之中；思考世界应归于永恒，还是应归于短暂和消亡。思考这类问题有什么意义？意义就是见证神的工作。
我们常说，至善是顺应自然。自然之所以孕育人类，目的就是让其思考和行动。我先来论证前一个观点。其实这一点无须多言，每个人只要问问自己，他对未知的事物有没有渴望，听到新鲜的故事会有多兴奋，我刚才说的便不言自明了。有人扬帆起航，承受长途跋涉之苦，只为多探寻一些遥远而隐秘的真相。人们喜欢这些，他们想要发现隐秘的东西，探寻暗处的秘密，还原历史的真相，打听野蛮人的生活。自然清楚自己的能力和美貌，于是赋予我们好奇心，让我们作为观众去欣赏她的伟大和辉煌。毕竟，如果那些伟大、辉煌、精巧、耀眼和美轮美奂之物只能用于孤芳自赏，那未免太过于乏味。自然希望自己被热切凝视，而非随意一瞥，因此才让我们出生在这里。她将我们放置在世界中心，给我们机会看到周围的一切。她不仅让人类直立行走，还在他灵巧的脖子上装了善于思考的脑袋，这样他就可以追随星辰的轨迹一览世间万物；她让黄道十二宫的六个星座在白天升起，六个星座在晚上升起，这样不仅能展示自己的每个部分，还能让人类通过观察这些现象，产生对未知事物的强烈好奇。毕竟，我们的目光不能覆盖万事万物，无法触及事物的全貌，但观察范围内的事却为我们揭示了一条探索之路，为发现真理奠定了基础，让我们能够通过已知发现未知，甚至发现比这个世界本身更古老的东西。天上的群星来自何方？在各种元素浑然一体、尚未分开前，宇宙又是什么样子？是谁将这一团黑暗和混乱分离开来？又是谁为世间万物找到各自的位置？轻的物体上升、重的物体下落是因为自身属性，还是说重力之外，某种更伟大的力量给万物定下了法则？人是否具有神性？难道说，像繁星洒向世间的光芒，一部分神灵也降落下来，在这陌生的大地繁衍生息？人类的思想不满足于认识眼前的事物，它还想冲破天际。“我想，”她说，“去探索世界之外的事物。那会是无边无际的还是有自己的边界？遥远的事物是什么样子？是不规则、混乱、充斥在各个方向的，还是按一定秩序分隔成独立的空间？那里是与我们的世界为邻，还是与我们遥遥相望，在某个真空中旋转？那里产生和将要产生的事物是由原子组成，还是说是由某种连贯且可变的材质构成？那里是否存在对立的成分，还是说各种元素虽不相同但从不冲突，总能和平共处？”人生来就要回答这些问题。即便一个人声称所有的时间都属于自己，恐怕那也还是不够用；即便他能确保时间不从指尖悄悄溜走，不因粗心大意而白白浪费；即便他盯着时间一刻不松懈，不仅如此，他还拥有人类最长的寿命和不被命运扰乱的生活——即便所有这些都成立，用有限的生命思考无限的问题，时间也还是不够。因此，全身心投入自然，做自然的崇拜者和服务者，就是顺应自然生活。而自然希望人能做到两件事：行动和自由思考。这两件事我都会尽力做好，没有行动便没有思考。
“不过有一点很重要，”你说，“你思考是否只是为了享受？为思考而思考，却不在意思考的结果。毕竟，思考令人愉悦，有自己的魅力。”对此，我的回答是，你必须怀着平衡的心态参政，这一点很重要，否则你就不会平静，不会有时间将注意力从人转移到神。追求物质却不重视美德，埋头苦干却不培养能力，这些做法都不值得称道（它们本应相互融合）。同理，美德缺少了行动就会变得慵懒和不完美，展示不出自身的进步，因为进步只能在行动中收获，相信这一点谁都不会否认。人不仅要考虑做什么，还要果断行动起来，将思考变成现实。然而，如果一个人拥有了智慧，也拥有敢于行动的勇气，但现实社会却没有他的用武之地，那选择归隐也无可厚非。选择隐退时，智者在想什么？他一定是在想，自己要做的事情将造福后人。毫无疑问，芝诺和克律西波斯所做的，要比统领军队、担任公职并取得荣誉或是制定法律更伟大，因为他们不是在为某座城，而是在为全人类工作。这么说来，好人隐居又有何不妥？他利用隐居生活为后世制定了规范。他不是在同少数人，而是同全人类，现在和未来世界的人对话。作为总结，让我来问问你，克利安提斯、克律西波斯和芝诺是否在按自己的准则生活？你肯定会说，他们都在按照各自眼中生活应有的样子活着——但他们谁都没有将自己置身于国家事务。“这或许是因为，”你说，“他们的财富和地位不足以让他们获取公职。”可是，很多财富、地位相仿的人也并没有去过隐居生活，而他们却在隐居中创造了比忙碌和挥洒汗水更有益于人类的价值。虽然没有参与公共事务，他们却为人类贡献了更多。
生活可以被划分为三种，哪种最好这一问题一直为人类所探寻。第一种生活注重享乐，第二种注重思考，第三种注重行动。如果我们愿意把哲学上的争论和鄙视暂且抛开，我的看法是，这三种生活并非彼此独立。事实上，不管你给它们贴什么样的标签，这三种生活最后都还是会融为一体。注重享乐的人并非彻底不思考，注重思考的人并非完全不享乐，注重行动的人更离不开思考。“三者最重要的差别是，”你说，“一件事到底是最终目标，还是其他意念的副产品。”这么说当然没错，但不同的生活方式不可能截然不同：一个人不可能只思考不行动，也不会只行动不思考，而第三种人（人们可能对他们评价不高）看重的也未必是随随便便的享乐，而是理性思考后那种稳定而持续的快乐。可见，追求享乐本质上也是行动。是啊，人怎么可能不行动？连伊壁鸠鲁都说过，有时他会从享乐中抽身去追求痛苦，以免享乐之后痛苦随之而来，或者说通过这种方式用小苦代替大苦。为什么我要说这些？为了证明所有人都愿意思考。不过，思考对其他学派来说是终极目的，对我们来说却只是旅途的一部分，而非永恒的港湾。
我还想补充一点，在克律西波斯看来，隐居是可接受的——这里，我不是说一个人可以隐居，而是说他可以主动选择隐居。我们学派不支持智者随随便便就决定为某个国家服务。为什么说智者选择隐居很重要（不管是因为国家辜负了他，还是他辜负了国家——不过我们倒可以假定国家总会辜负智者）？因为，对有批判精神的人来说，哪个国家都有令人失望的地方。我想问，哪个国家适合智者参政？是雅典吗？在那里，苏格拉底被判死刑，亚里士多德为了躲避同样的命运不得不流亡国外。嫉妒战胜了美德。你肯定会说，这种环境不适合智者参政。为迦太基效忠也一样。那里暴乱不断，好人永远活在危险中。人们蔑视正义和美德，对敌人甚至同胞施加极不人道的酷刑，智者同样需要逃离。总之，审视哪个国家，我都会发现智者和它互不相容。既然找寻不到想象中的完美国度，隐居便成了必然，因为比隐居更好的选择根本不存在。如果有人让我选择最好的航线，接着又说不要去海难频发、风暴突如其来、船只不得不经常偏离航线的海域，那我没理解错的话，这个人虽然嘴上念叨着远航，其实并不赞成出海……